Impara la Saggezza Biblica
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Profondità silenziosa per la vita quotidiana

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Dopo abbastanza fallimenti, iniziamo a chiamarla identità

Di Alvin Ellefson

All’inizio, ogni fallimento sembra un’eccezione. Poi inizia a sembrare uno schema ricorrente. Alla fine, comincia a sembrare una prova. La parte più scoraggiante non è infrangere un’altra promessa, ma chiedersi se quei fallimenti ripetuti abbiano rivelato qualcosa di permanente su chi sei.

La trappola più profonda consiste nel credere che il fallimento abbia guadagnato il diritto di definire la realtà. Dopo abbastanza promesse infrante, la mente inizia a trattare gli stessi risultati ripetuti come verità indiscutibili anziché come esperienze ricorrenti. Ciò che nasce come delusione si trasforma lentamente in una conclusione. Invece di dire: «Questo continua ad accadere», iniziamo a dire: «Questo è ciò che sono». La lotta non riguarda più soltanto il fallimento in sé; diventa una lotta sul significato che attribuiamo a quel fallimento.

Questo cambiamento avviene spesso in modo così graduale che quasi non ce ne accorgiamo. Ogni nuovo insuccesso sembra aggiungere un’altra prova a sostegno dello stesso verdetto. La mente comincia a confondere ciò che è familiare con ciò che è certo, dando per scontato che, poiché qualcosa è accaduto molte volte, continuerà ad accadere per sempre. La speranza diventa difficile non perché il cambiamento sembri impossibile in teoria, ma perché il passato appare straordinariamente convincente nella pratica. Il conflitto non è più tra successo e fallimento, ma tra ciò che è stato vissuto ripetutamente e ciò che potrebbe ancora essere possibile.

Ciò che è veramente in gioco è l’autorità. Permetteremo alle esperienze ripetute di pronunciare sentenze definitive sul futuro, oppure le considereremo per ciò che sono realmente: esperienze, non verità assolute? Il pericolo non consiste semplicemente nel fallire di nuovo. Il vero pericolo è lasciare che il fallimento diventi la lente attraverso cui viene giudicata ogni possibilità.

Ecco, io sono l'Eterno, l'Iddio d'ogni carne; v'ha egli qualcosa di troppo difficile per me?
Geremia 32:27 (RIV)

La domanda di Dio mette in luce una forma sottile di resa: non l’abbandono del desiderio di cambiamento, ma il conferire un’autorità definitiva alle prove del passato. Chiedendo se vi sia qualcosa di troppo difficile per Lui, Dio sposta l’attenzione dai calcoli umani alla Sua natura. La domanda non intende negare la realtà, ma sfidare l’idea che la realtà sia limitata a ciò che è già stato visto. Ci ricorda che la capacità di Dio non viene misurata dalla forza o dalla persistenza degli schemi esistenti. Ciò che da una prospettiva umana sembra ormai stabilito potrebbe non esserlo affatto dal Suo punto di vista.

Gli esseri umani imparano naturalmente dall’esperienza, e questo è spesso saggio. L’equivoco nasce quando l’esperienza smette di orientare le aspettative e inizia a definire le possibilità. La ripetizione può rendere un risultato altamente probabile, ma probabilità e certezza non sono la stessa cosa. Uno schema può dirci ciò che è accaduto molte volte in passato, ma non può rivendicare autorità su tutto ciò che potrebbe accadere in seguito. Quando i fallimenti ripetuti diventano la massima autorità del nostro pensiero, finiamo per fidarci più della testimonianza dei nostri limiti che della realtà della potenza di Dio.

La situazione potrebbe non cambiare immediatamente, e lo schema potrebbe continuare a sembrare convincente. Eppure la domanda di Dio rivela che la questione decisiva non riguarda il peso delle prove passate, ma la fonte dell’autorità finale. Una storia di fallimenti può descrivere dove una persona è stata, ma non può determinare autonomamente ciò che Dio è in grado di fare. Questo versetto sposta l’autorità dai risultati familiari e la riporta a Dio, che non è vincolato da essi. Ciò che è accaduto ripetutamente può influenzare le aspettative, ma non possiede il diritto di stabilire i limiti del possibile.

La probabilità può influenzare le aspettative, ma non possiede l’autorità di determinare ciò che è possibile. I risultati del passato possono descrivere uno schema, ma solo Dio ha l’autorità di definire ciò che rimane possibile.

Uno degli effetti nascosti dei fallimenti ripetuti è che restringono silenziosamente l’orizzonte delle possibilità che riusciamo a immaginare. Senza rendercene conto, iniziamo a interpretare ogni nuova opportunità attraverso il ricordo delle delusioni precedenti. Questo principio mette in discussione tale abitudine distinguendo ciò che è probabile da ciò che è possibile. I risultati passati possono offrire un contesto, ma non possiedono l’autorità di scrivere l’ultimo capitolo.

Questa prospettiva cambia il significato degli insuccessi ripetuti. Invece di essere la prova che il cambiamento non può avvenire, diventano il promemoria di una storia che è ancora in corso. Il peso dell’esperienza rimane reale, ma non rappresenta più la voce più autorevole nella conversazione. La possibilità non si fonda sul bilancio del passato, ma sull’autorità di Dio.

La maggior parte delle persone sa cosa significhi portare vecchie delusioni dentro nuove situazioni. La mente guarda naturalmente al passato quando cerca di prevedere ciò che verrà. A volte diventiamo così abituati a uno schema che smettiamo di accorgerci di quanta autorità abbia acquisito sul nostro modo di pensare. Quali conclusioni sul futuro sono state modellate più dalla ripetizione che dalla realtà? La risposta potrebbe rivelare dove l’esperienza ha silenziosamente assunto più autorità di quanta ne meriti.

La domanda non è se lo schema sia reale. La domanda è se gli sia stata attribuita più autorità di quella che merita. Ciò che è accaduto molte volte in passato può ancora influenzare il modo in cui ti senti oggi, ma non può determinare tutto ciò che rimane possibile. C’è una profonda libertà nel ricordare che la capacità di Dio non viene misurata dalla tua storia.

- Alvin Ellefson

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